Prise de notes - Partie 1

La vertu Socrate sait ce que c'est mais il a oublié. Le mythe de la réminiscence : je le sais mais je l'ai oublié. Il faut s'en souvenir de la vertu, et on le peut dit Socrate, par le dialogue. Par le dialogue, on peut faire revenir le savoir de la vertu qu'on a oublié. Par le dialogue "dans Phèdre" qui est un état amoureux.

Quel est le rapport entre l'état amoureux du dialogue dont nous parle le banquet et cette partouze?
Vaste sujet. On verra quand on étudiera le mythe de l'attelage ailé, cela représente l'âme qui est conduite par des chevaux. Une âme c'est deux chevaux.

Un cheval c'est la vertu | | l'autre cheval c'est la passion.

Et il faut les tenir tous les deux pour essayer de les faire aller tout droit.

L'âme ailée dans le Phèdre qui ne représente pas que ça... Ce que c'est l'âme dit Phèdre, c'est notre âme, les âmes des êtres humains. C'est une âme qui volait dans l'immortalité et un jour elle est tombée dans son corps. Et en tombant dans son corps, elle a perdu ses ailes. Et quand elle discute amoureusement, parce que on peut discuter qu'amoureusement. On aime dont ce qu'on parle et on tombe amoureux avec celui qui on parle dit Platon. Je suis certain qu'il a raison. Tomber amoureux ne veut pas dire forcement qu'on a l'intention de proposer la botte à son partenaire. On passe sur un autre plan, dans un état amoureux.

Cet état amoureux dans le dialogue, Socrate dit s'il y a état amoureux que l'âme ailée qui avait perdu ses ailes en tombant sur la terre. Celle qui volait dans l'immortalité, elle est tombée dans le corps, ça veut dire la mort, elle a perdu ses ailes mais en parlant amoureusement, c'est à dire sincèrement. En aimant parler, elle retrouve ses ailes. Ça lui donne des ailes comme on dit.

La matrice de tout dialogue véritable, de toute dialectique par conséquence, la dialectique c'est la base de philosophie... la matrice de tout dialogue de toute dialectique, c'est l'amour.

Au cours d'un véritable dialogue, la mémoire revient dit Platon. À ce moment-là, les ailes de l'âme repoussent, l'âme retrouve ce qu'elle savait de l'époque dont elle était immortelle, ça veut dire quand elle n'était pas enfermée dans ces corps (partouze), ces corps passionnés et pulsionnels.

Les ailes permettent de s'en voler, elles permettent de s'élever, et comme dans un état amoureux on se sent pousser des ailes. De manière certaine, Il y a un problème!

La philosophie est un état amoureux, elle est dialectique parce qu'elle est commence dans le dialogue y compris comme dialogue avec elle-même. Car l'âme est deux. Elle est divisée. Et cette division de l'âme entre deux tendances, c'est ce qu'on appelle aussi la dianoia. Si l'âme est clivée, coupée, si elle héberge en elle-même deux dimensions presque opposées parce qu'elle est habitée fondamentalement par un processus d'idéalisation.

L'essence de la vertu, c'est que quelque chose me souvient, me vient par en dessous que je savais mais que j'avais oublié... et derrière ça il y a une question de l'affect. Socrate : si j'ai peut être affecté par la question de la vertu, c'est parce que j'ai déjà été affecté bien antérieurement. Il y a un affect en moi qui me revient dans le dialogue et qui le rend amoureux. Il n'y a que des histoires affects dans les histoires de Platon. Que de l'amour, que de l'affect.

Mais ajoute Socrate, ce qui m'a déjà affecté c'est dans un passé qui n'est pas vécu, dans un autre temps... faire son expérience par soi--même penser par soi-même. L'enseignent, la philosophie ce n'est pas celui qui dit comment vous devez penser c'est celui qui vous amène à faire ce qu'il faut pour que vous reveniez à vous-même... L'esclave a une science, un savoir, mais cette science il a reçu en un temps où il n'était pas encore un homme...

L'individu psychique partage avec d'autres individus psychiques et dans une individuation collective. Simondon le fond préindividuel de l'individuation collective. C'est à travers ce fond que nous nous rencontrons... en même temps partage qu'elle chose ensemble, l'expérience du soleil, l'expérience de la terre, l'expérience de la nuit... des mots, des façons de compter... Des rétentions secondaires collectives. Ce fond comme une sédimentation... il y pousse des arbres... Ces arbres nous ressemblent... Nous sommes comme des arbres dans une forêt...
Kant : Insociable sociabilité.

Avec Deleuze justement j'ai compris autre chose peut être que mon expérience me trompe aussi. " Insociable sociabilité" une opposition se crée quand c'est une ligne de fuite despotique pour REPRENDRE la société. Mais quand il n'y a pas opposition nous sommes plongés dans un paradoxe (sédimentation), à ce moment là il peut y avoir une nouvelle société, plus réfléchie et en même temps imprévue. On a besoin d'altérité, notre identité soi disant qui n'existe pas qui en revanche est le fantasme que projette le processus d'indentification qui est inséparable du processus d'idéalisation. Se penchant, se qui nous incline vers l'autre, comme un saule pleureur se penche au dessus de l'eau. Il est contre carré en permanence par une insociabilité. Je m'approche de l'autre, je l'aime et au moment je m'approche, vlan je lui fous une baffe. Derrière se penchant, il y a un autre penchant. Qui est : fout moi la paix...

L'homme a une inclination à s'associer, parce que dans un tel état il se sent plus qu'homme, c'est à dire qu'il sent le développement de ses dispositions naturelles. Mais il a un grand penchant à se séparer (s'isoler); en effet, il trouve en même temps en lui l'insociabilité qui fait qu'il ne veut tout régler qu'à sa guise et il s'attend à provoquer partout une opposition des autres, sachant bien qu'il incline lui-même à s'opposer à eux. Or, c'est cette proposition qui éveille toutes forces de l'homme, qui le porte à vaincre son penchant à la paresse, et fait que, poussé par l'appétit des hommes, de la domination et de la possession, il se taille une place parmi ses compagnons qu'il ne peut souffrir mais dont il ne peut se passer. Ainsi vont les premiers véritables progrès de la rudesse à la culture, laquelle repose à proprement parler sur la valeur sociale de l'homme; ainsi tous les talents sont peu développés, le goût formé, et même, par le progrès des Lumières, commence à s'établir un mode pensée qui peut, avec le temps transformer notre grossière disposition naturelle au discernement moral en principes pratiques déterminés, et ainsi enfin transformer cet accord pathologiquement extorqué pour l'établissement d'une société en un tout moral.

Kant

Processus d'idéalisation tout à fait d'accord : je le ressens pour se rapprocher de la société, pour se diriger pour ne pas perdre le nord si je peux le dire ainsi. Le point d'idéalisation.

Si cette ligne de fuite réfléchie et imprévue se fait sera une sorte de paysage dans une sorte de tableau jamais fini et non plus "une forêt, une jungle". (Et ne pas s'opposer à ce moment là ce n'est pas non plus un déni de la société, comme certain font pour "être bien" dans la société). L'""opposer"" ici c'est penser du pourquoi nous avons choisis être sur cette ligne de fuite, ainsi regarder le paradoxe.

La ligne de fuite despotique n'est pas choisie mais on a jeté le despote, il s'est retrouvé par opposition.

Rarement les 2 lignes, mais cela arrive, tout comme maintenant on m'a jeté sur cette ligne, plus de droit, mais voulue car ça été ma vie donc je sais comment faire et de garder mes droits malgré que c'est la 3 fois qu'ils essayent...

Et pire ou mieux, 2015 jamais vu autant de "despotes" jetés... leur ligne ligne despotique ne tient plus qu'à un fil! Comme un élastique qui s'étend tellement que cela revient au visage.

Ligne de fuite despotique c'est une guerre, même en vers soi même et c'est la vie à la mort. (Ex Ben Laden)

Ligne de fuite choisie c'est pour une création, la vie mais on peut y mourir (Ex Malcom X, malgré qu'il prônait les droits, la vie)

Bref, il y en a plusieurs selon les protentions et rétentions

Chaque homme est déchiré par l'insociabilité sociabilité. Parce qu'en chacun règne une guerre intestine, les hommes en viennent à s'opposer les uns aux autres. L'antagonisme entre les hommes résulte d'un antagonisme en chaque homme. Guidés par leurs passions mais ne cherchant jamais à s'unir avec d'autres, vivants isolés, les hommes en effet ne s'affronteraient jamais que l'instant d'une rencontre : faute de temps, ces oppositions ne constitueraient pas un état de guerre et ne détermineraient par leur existence. Inversement, associés mais guidés par la raison, non par les passions, ils vivraient en paix au sein d'une société parfaitement juste. Parce qu'ils sont à la fois poussés par leur inclinaison à entrer en société et par leurs passions, parce qu'ils sont égoïstes qu'incapables de se passer les uns des autres, ils deviennent ennemis et la société consiste en une guerre de tous contre tous.

Jean Michel Muglioni

On retrouve ici les 2 chevaux de l'âme de Platon, ces 2 tendances qui constituent cette âme qui tendent à partir en sens contraire. C'est ce qui dans l'individuation psychique et aussi une individuation collective, je ne peux pas m'individuer tout seul sans m'individuer avec les autres. La manière dont ces 2 tendances vont s'articuler, vont produire de la sublimation... s'élever vers le soleil.

C'est une question d'éducation il faut éduquer les enfants, les uns par les autres et les uns contre les autres... l'émulation.

Progressivement l'âme humaine révèle ce qu'elle contient, s'accomplit dans cette lutte comme quelque chose qui dépasse l'homme.

Métaphore: Le fond préindividuel, qui constitue l'humus de ces beaux arbres... les idées que nous a laissé Platon se sont des feuilles qui sont tombées de l'arbre qui se sont décomposés qui ont fait l'humus et cela s'appelle la philosophie. L'humus qui fait ces beaux arbres, arbres que nous serions. Cet humus qui permet à ces arbres de pousser et leur donne de l'énergie, leur carbone...

Cet humus ce que j'appelle avec Simondon transindividuel. Les feuilles qui a laissé tomber l'arbre Platon, l'arbre Aristote, l'arbre Descartes et toutes sortes d'arbres qui sont morts qui ont disparus et qu'on ne connait pas mais qui sont toujours-là, ils ont laissé des choses des mèches de cheveux, un jardin, les pommiers... ça fait partie de cet humus. Cela s'appelle le monde.

Arbres morts: Fantômes ~ Le humus: le Rhizome

Ça forme des rétentions secondaires collectives. Le transindividuel c'est de la signification. Nous nous ne nourrissons pas simplement de carbone et de décomposition organique. Nous nous ne nourrissons de signification que nous héritons.

Ces significations que Simondon appelle des transindividuels. Et que j'appelle moi : Ce sont les fruits d'un processus de transindividuation. Le processus de transindividuation c'est se qui organise à partir des individuations psychiques que sont les spirales. À partir des co-individuations, entre deux qui se co-individuent ou plusieurs ... cela conduit à la métastabilisation de rétentions secondaires collectives (les souvenirs que nous avons dans la tête, du cours précédant) + Rétentions secondaires psychiques (qui se mélange à vos souvenirs et que nous connaitrons jamais). Et en même temps cela forme des rétentions secondaires collectives et forment des SYSTÈMES de rétentions secondaires collectives... En même temps ce système est métastable. Méta stabilisation qui peut évoluer, il n'est pas fermé, c'est un système ouvert, un système dynamique qui a une capacité à se transformer, à s'individuer. À se nourrir à ses propres contradictions, de son insociable sociabilité.

Le processus de transindividuation qui constitue la relation entre les individus psychiques qui reposent sur des rétentions secondaire collectives partagées par des individus psychiques, c'est un processus qui est régulé des régimes idéalisations.

Comment se fait-il qu'on passe à la question de savoir ce que c'est la vertu à la question de la géométrie. Parce que chercher ce que c'est la vertu, c'est une façon d'idéaliser, chercher la surface du carré c'est une autre façon d'idéaliser. On n'idéalise pas de la même façon en peinture qu'en géométrie. Mais dans tous les cas, on idéalise. Savoir vivre, savoir aimer, savoir dans tous les régimes possibles, il y a une infinité possible. C'est toujours idéalisé, c'est ce que nous dit Platon. Un vrai savoir produit de l'idéalisation...

Ces régimes d'idéalisation qui sont en fait des régimes de transindividuation, qui sont des règles par lesquelles que se produit un processus de transindividuation. Cela met en œuvre des règles qui sont différentes.

C'est à travers ces régimes d'idéalisation, à travers ces règles que se produisent des circuits des processus de transindividuation, des liens sociales...

Ces circuits forment des organisations de réalités transindividuelles. L'académie des sciences morales et politiques, l'académie des sciences, l'école d'Épineuil, la mairie d'Épineuil, la famille... tout ça, ce sont des organisations.

***Renvoie du signe au signe...Ça me fait penser, dans un cours de Deleuze ; signe & cercle ... on ne cesse pas de sauter d'un cercle à un autre... tous ces cercles et tourbillons qui se superposent DANS LE SYSTÈME pour qu'il continue à exister***

On peut les étudier ces sédimentations cela s'appelle la science. La science est toujours un discours sur son propre passé. D'où, je viens et comment je me suis constituée comme science et pourquoi les arbres tiennent debout aujourd'hui sur moi en tant qu'humus. Ces discours sur sa sédimentation. Cette sédimentation c'est une sédimentation de rétention secondaire collective. Une mémoire collective dont nous avons tous hérités. Et qui constitue de la signification et pas simplement du carbone comme pour les arbres et des minéraux. Dans cette signification, il existe des circuits qui sont produites par des processus de transindividuation qui trament des circuits de transindividuation. La science comme savoir constitué, c'est ce qui va rendre ces circuits explicites. Parce que ces circuits peuvent être implicites, vous pouvez parler une langue dont vous ne connaissez pas les règles, comme les règles de l'imparfait du subjonctif (rare)... cela s'appelle le savoir empirique. Il y a un moment où apparaît le savoir qu'on appelle nous les philosophes: rationnel ou encore apodyptique. Parce que le savoir rationnel par excellence c'est le savoir apodyptique c'est à dire géométrique, auto démonstratif, capable de s'expliciter lui-même de A à Z. Capable d'expliquer de A à Z pourquoi il est comme ça et pas autrement. Cela suppose un processus explicitation et de critique du savoir constitué. De critique publique, un espace publique où tout est mis à plat, rendu accessible à n'importe qui et tout le monde peut venir se poser à moi, s'ils ont des arguments eux-mêmes apodyptiques bien entendus. S'il n'a pas d'arguments apodyptiques, il peut retourner au vestiaire. Mais s'il a des arguments apodyptiques alors oui il aura un "chapitre"...

Ce système de géométrie euclidienne est relativement stable, presque complètement stable, mais pas complètement stable. S'il était complètement stable, il ne pourrait pas s'enrichir de sans cesse de nouvelles géométries. Pendant plus de 2000 ans, des nouvelles géométries euclidiennes sont apparues. Qui ne remettait pas en cause les axiomes d'Euclide, mais qui remettait en cause le théorème par contre, qui modifiait les théorèmes, qui les enrichissait...

Le système est relativement stable, et qu'il est relativement instable, c'est ça qu'on en appelle la métastabilité et on peut représenter ça comme un tourbillon. Et ce tourbillon ressemble à cette spirale... pour se former des R2C (rétentions secondaires collectives)... elles se renversent toujours en P2C (protentions secondaires collectives), en anticipation. La spirale est toujours entrain de se projeter au-delà d'elle-même.

Une spirale, on ne peut pas en trouver l'origine... c'est une ligne infinie une spirale. Mais on ne peut pas en trouver la fin non plus...

Simondon dit nous sommes des processus d'individuation mais dont la manière il décrit le processus d'individuation ce sont des spirales. Et moi j'avais décrit les spirales avant de lire Simondon, donc j'étais très heureux et très fier de trouver dans ce philosophe quelque chose qui me permettait de penser les HORIZONS d'attentes. Car finalement se qui m'intéresse dans la vie, ce sont les horizons d'attente, c'est à dire le désir.
Dans ce désir c'est à dire dans ce ciel, là où le ciel fricote avec la terre, il y a en a qui attende Jésus-Christ, où je ne sais pas quoi peu m'importe. Mais on attend quelque chose...

Enfin! Toujours à l'horizon.

P2C (protention secondaire collective).

Ces protentions qui me trament, qui vous trament, qui nous trament, qui trament le christianisme par exemple où l'archi protention s'appelle Jésus-Christ, qui est le messie... Messie ça veut dire protention, en hébreu. Ces protentions qui nous habitent, elles s'organisent, elles font aussi des systèmes. Elles tendent à projeter des séries de protentions qui forment des tendances. J'ai des protentions en moi qui s'agencent avec d'autres protentions en moi, elles s'organisent et elles poussent en moi, elles construisent des poussées et elles constituent mes attentes. Ce sont ces séries qui sont en moi, comme des attentes des protentions qui me sont propres mais qui sont des protentions que j'ai hérité (PC2), par exemple le christianisme, la géométrie, la révolution française... par exemple Caroline parce qu'une histoire d'amour c'est partager des protentions, c'est intérioriser les protentions de l'autre. Ça forme des circuits.

Et les vrais circuits de transindividuation ce sont les circuits qui se trament sur la base de ces protentions. Et ça se qui nous dit Socrate, si l'esclave n'attendait pas en lui-même s'il n'avait pas l'attente ce qu'il est entrain de découvrir dans le triangle, si ça ne sortait pas de lui comme son attente, ça ne voudrait pas un clou. À travers, ces circuits se produisent des mouvements vers des idéalités, la géométrie, la révolution, Caroline... des objets d'idéalisation, des mouvements d'idéalisation et qui sont soumis à des règles et qui produisent aussi des règles, des régularités, des savoirs, certaines sont implicites d'autres sont "complicites" et cela créé une complicité. Puis d'autres sont explicites ex : tu ne tueras point...

Il y a des régimes d'idéalisation :

• des régimes implicites;
• des régimes complicites;
• des régimes explicites.

Et dans les régimes explicites il y a des régimes apodyptiques où je n'admets jamais de règles sans qu'elles soient absolument rendues indispensables par toutes les autres. C'est très extrême comme position. C'est le règne de l'idéalisation géométrique. Cela passe par une explicitation et il faut pour cela qu'il faut qu'il existe un certain type de R3 (rétention tertiaire).

Husserl et Stiegler

À partir des rétentions secondaires collectives ont tendance à s'agencer les unes avec les autres et à former des circuits cohérents, ces circuits qui sont des traces qui se concrétisent toujours au bout du compte sous forme de rétention tertiaire.

Par forcement sous forme d'écriture, un objet c'est une rétention tertiaire, ça c'est ma montre si je mourais tout à coup on dirait, on ne va pas l'acheter c'est la montre de Stiegler. Un objet de celui qui est mort devient tout à coup quasi sanctifié. Ça devient une rétention tertiaire. Ça peut être de l'écriture elle-même, des mots qui ont été forgés par quelqu'un. Un héritage technique. Ce sont des rétentions secondaires qui sont devenus tertiaires, par toutes sortes de voix, sous forme, de temple, les meubles, cette exposition (une spatialisation d'un temps), etc.

Ça peut être aussi des rétentions secondaires qui ont été produites soit par l'expérience individuelle, soit par le milieu symbolique qui trame les expériences individuelles.

Tout ça produit des sédimentations des expériences antérieures.

Chose que je n'ai pas vécu. Par exemple quand je dis anamnèse, je répète j'emploie un mot qui fût prononcer bien avant Platon, un jour par Platon d'une certaine manière et je répète ce que dit Platon. Mais je n'ai pas vécue cette scène où Platon faisait cela. Il y a donc bien un temps en moi qui est un temps que je n'ai pas vécu. On est entrain de s'acheminer ce que Socrate dit à Propos de l'esclave de Ménon. On est entrain de s'apercevoir qu'en nous, il y a un temps, qui date d'avant nous que nous n'avons pas vécu. Ce que je dis c'est que ce temps que nous n'avons pas vécu, où cet autre temps, où l'esclave de Ménon, n'était pas un homme dit Socrate, il n'était pas encore né. Mais en quelque sorte Socrate dit il était là en attente, en protention en quelque sorte.

Il était une possibilité du fond préindividuel dirait Simondon qui allait peut -être un jour s'individuer sous le nom de l'esclave de Ménon à travers un dialogue.

Ça sans rétention tertiaire ce n'est pas possible. Un autre temps que mon propre temps qui vient en moi, comme dirait Derrida qui vient me ventriloquer, qui parle en moi, sans que je ne l'ai jamais vécu. Ce n'est que possible parce que j'hérite d'un fond préindividuel, qui est pour moi un milieu préindividuel et que cet héritage, il se réactive en moi. Et les symboles en règles générales, ce sont des concrétions qui me trament, qui trament toutes mes rétentions secondaires psychiques entant de rétentions secondaires collectives. Mes rétentions secondaires psychiques ne peuvent pas se développer s'il n'y a pas de rétentions secondaires collectives. C'est ce que dit Freud à propos de la mémoire, elle est constituée de traces mnésiques, de traces verbales mais pas simplement de traces verbales ; d'images dans l'interprétation des rêves il montre que la mémoire est entièrement faite de restes mnésiques de tout se que j'ai vécu, et cela se transmet à travers les mythes, les récits, le folklore populaire, la ville de Rome où il montre que c'est toute une sédimentation de mémoire, etc.

Tout cela qui se sédimente en moi, en nous, entre nous, à la bibliothèque nationale, sur les serveurs de Google... Aujourd'hui, il y a une dimension industrielle, cela rend possible des circuits de transindividuation, on peut y écrire des circuits de transindividuation, lorsque caroline et moi nous mettons ce cours sur internet nous écrivons des circuits de transindividuation sur le web et sur Google, via Google et d'autres. Et à travers ça nous essayons de créer des processus d'idéalisation. Nous essayons de poursuivre des tendances à l'idéalisation, qui nous habite tous comme les arbres qu'on voyait pousser de Kant. Et cela nous conduit vers la projection d'un infini. Processus d'idéalisation.

Géométrie : ce que Socrate décrit à travers Platon, c'est un processus généralisé d'idéalisation, et l'idéalisation c'est ce qui projette l'idéalité mathématique. Qui n'est pas n'importe quel type d'idéalité. Et parce qu'il est question d'une telle idéalité en mathématique comme en matière de vertu ou comme en matière de justice. Un passage est possible entre la question de savoir ce que c'est la vertu et la question de savoir comment on calcul la surface du carré. C'est là qu'on passe au mythe de Perséphone à la géométrie.

Suite Deuxième partie

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22 août 2015

Création d'une étagére ~ Rondins

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